El jueves lardero o jueves gordo​ es el nombre con el que se conoce en diversas partes de España al jueves en que comienza el carnaval. Es el día en el que se lee el pregón de las fiestas y comienza a disfrutarse de las recetas típicas de carnaval, pero hay localidades en el que este día cuenta con una tradición especial.

Es el caso de Soria, donde el jueves lardero es típico merendar pan, chorizo y huevo, viandas a las que, desde hace unos años, se ha juntado el popular torrezno. En la ciudad cuentan incluso con un refrán que no deja lugar a la imaginación: "Jueves lardero, pan, chorizo y huevo".

Esta merienda se suele tomar en familia, excepto en el caso de los jóvenes que, todos los años, se van a merendar al campo. Una tradición un tanto sufrida, pues las temperaturas de esta época del año en Soria no es que sean de lo más agradables: hoy la mínima es 4º C y encima va a llover.

Una tradición secular

Soria no es la única ciudad que celebra el jueves lardero entre chacinas, si acaso es una de las que mantiene más viva una tradición que, tiempo atrás, debía estar más extendida en toda España.

En la cercana Aragón el refrán se transforma en "Jueves lardero, longaniza en el puchero" y en las dos castillas y Andalucía hay pueblos en los que existen tradiciones parecidas, con la carne de cerdo y los huevos como protagonistas.

¿El motivo? Se cree que el origen del jueves lardero, como ocurre con todas las tradiciones de carnaval, se remonta a la Edad Media. Como pistoletazo de salida a estas fiestas, los vecinos se reunían y comían abundante carne de cerdo. Esto se hacía porque, llegada de la Cuaresma, debían abstenerse de comer carne, pero, además, como una muestra de cristiandad, en una época en que en España había muchos judíos y musulmanes conversos.

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Como sabemos todos gracias a la famosa película protagonizada por Bill Murray, el 2 de febrero se celebra el Día de Marmota. Festividad tradicional de determinadas partes de Estados Unidos y Canadá, la efeméride se centra actualmente en torno a una especie de ritual meteorológico en el que se espera que  este simpático roedor, tras su hibernación invernal, salga de su madriguera para comprobar cómo está el clima.

La tradición cuenta que si la marmota sale de su madriguera y no ve su sombra —por ser un día nublado— saldrá de su agujero y el invierno será corto. Por el contrario, si la marmota tiene a bien salir un dos de febrero soleado y comprueba su sombra, se mete de nuevo en la madriguera y el invierno se extenderá otras seis semanas.

Aunque, como es evidente, no es una ciencia exacta ni nada matemático, es una tradición muy arraigada en el noreste de Estados Unidos, habiéndose popularizado la fiesta en pueblos como el impronunciable Punxsutawney, en el estado de Pensilvania, donde desde 1887 llevan esperando el advenimiento marmotil, vestidos de trajes de época, para comprobar si la marmota va a predecir (como si fuera un Roberto Brasero o un Mario Picazo) un invierno más largo o más corto. Pero esta no ha sido siempre la atracción principal de la festividad, que tenía un componente mucho más gastronómico.

Muy conocida también por la película Groundhog Day (1993), que literalmente significa 'Día de la Marmota', pero que en España tradujimos por Atrapado en el tiempo y que tuvo a Bill Murray como protagonista, la realidad para estos roedores de gran tamaño no era tan halagüeña en el pasado, pues también eran el plato fuerte —y nunca mejor dicho— de este día.

Así lo contaba el historiador Christopher R. Davis a la revista Time, explicando que en la década de 1880 la marmota era el plato estrella de un restaurante en este pueblo, llamado Punxsutawney Elks Lodge, y que posteriormente crearían incluso un selecto club donde celebrabran el Día de la Marmota, dando rienda suelta a distintas 'delicias' con este roedor cuyo sabor, tal como relata Davis, sería un cruce entre pollo y cerdo.

Más adelante, cuando los gustos cambiaron y la fama de la Marmota Phil —la más famosa de Punxsutawney— fue en aumento, el Club de la Marmota cesó su actividad y dejó de cocinar roedores. Una costumbre que, aunque podamos pensar plenamente americana, no es tal, sino que fueron los alemanes que emigraron a Estados Unidos en el siglo XIX los que la llevaron a cuestas.

Hablamos de medir el cambio de estación con animales, no de comerlos, ¡ojo! En este sentido, en determinadas partes de Alemania se celebraba lo que se conoce como Candlemas o como Dachstag (el Día del Tejón) siguiendo el mismo patrón que con la marmota.

Si el tejón salía de la madriguera y veía su sombra, el invierno sería largo. Si no la veía, sería corto. Una tradición que se replicaba, en función de la zona, con otros animales que también hicieran cierta hibernación como los osos o los zorros. Por suerte para esta colección de peludos, los alemanes no se comían a ninguno de ellos.

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Son deliciosos y la infinidad de sabores con las que se pueden preparar los hace un platillo estrella de las celebraciones mexicanas: y es que no es para menos, ya que los tamales son todo un manjar para los paladares más exigentes, quienes cada 2 de febrero, saben que tienen una cita obligada con la tradición del día de la Candelaria, una fecha significativa para la religión católica que celebra, por todo lo alto (y como no puede ser de otra forma) con la preparación de este platillo único.

Como muchas tradiciones mexicanas, el origen de este tipo de celebraciones culinarias tiene su origen con la fusión de las costumbres europeas que trajeron los españoles, y la milenaria cultura de los antepasados prehispánicos, creando así un festejo en el que el maíz y un día especial para los católicos se combinan dando lugar a sabores únicos.

La Candelaria conmemora la presentación del Niño Jesús en el templo 40 días después de su nacimiento. En México, esta fiesta se fusionó con las tradiciones prehispánicas que celebraban el inicio de la temporada de siembra de granos cultivados en la época, como lo son el maíz, elemento central de la cultura mexicana que se convertía en ofrenda para los dioses.

Los tamales, por su versatilidad y simbolismo, se convirtieron en el plato central de la Candelaria, además, por su relación directa con la celebración previa a los días de los Reyes Magos (que oculta también un significado representativo para la iglesia) a quien le toque el niño Jesús en la Rosca, se convierte en padrino para el día de su presentación, por lo que le toca invitar los tamales el segundo día de febrero.

El 2 de febrero, las familias se reúnen para disfrutar de una gran variedad de tamales. Desde los clásicos de carne de cerdo o pollo, hasta los más exóticos con ingredientes como chicharrón, mole poblano o incluso mariscos, la diversidad de sabores refleja la riqueza gastronómica de México.

Por su proceso de elaboración, es costumbre que para este día las familias se reúnan para participar en la preparación de este platillo y disfrutar de una gran variedad de tamales: desde los clásicos de carne de cerdo o pollo, hasta los más exóticos como los dulces o con ingredientes como chicharrón, mole poblano o incluso mariscos, una diversidad de sabores refleja la riqueza gastronómica de México.

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El pan nos ha acompañado desde tiempos inmemoriales, y es romántico pensar que la primera masa a la que hincamos el diente nos hizo realmente humanos. Y lo que lo hace más fascinante es cómo todas las culturas, en prácticamente todos los rincones del planeta, han sido capaces de adaptarse a las condiciones más diversas para desarrollar y cocer sus propias masas con lo que tuvieran a mano.

En el caso de la Islandia más agreste, con solo un 25 % del país cubierta con vegetación, el único cereal disponible era el centeno importado por imposición de Dinamarca, bajo cuyo domino estuvo el desde el siglo XIV hasta 1918. Y la mejor fuente de energía, la del propio suelo.

Hoy en día el llamado rúgbrauð, el pan de centeno islandés sigue siendo uno de los alimentos básicos del país, denso, dulzón, jugoso y aromático, muy nutritivo y convertido ya en un icono de la gastronomía islandesa, consumido a diario por su población y del que se aprovechan hasta las sobras secas para preparar una especie de gachas con suero de mantequilla o leche. Llamado también "pan del trueno" porque se dice que una ingesta excesiva causa flautulencias, lleva siglos alimentando a los islandeses con su miga prieta y quebradiza.

Las versiones caseras y las comerciales han simplificado el proceso original con la incorporación de levaduras, añadiendo trigo y con horneados más convencionales, generalmente en moldes rectangulares, pero todavía hay quien mantiene la elaboración tradicional del pan cocido lentamente al vapor durante muchas horas en ollas sobre brasas. O, en un ejemplo de resiliencia, bajo la tierra ardiente.

El guardián de una tradición casi perdida

La pequeña localidad de Laugavautn, junto al lago del mismo nombre, es conocida en el país por su riqueza natural y paisajística, aunque fue durante muchos tiempo una tierra árida y agreste. Pero la población supo adaptarse al medio aprovechando los recursos naturales que hoy atraen a los turistas por sus montañas, cascadas y sus peculiares aguas termales sibilantes de vapor.

Allí se localiza el centro Laugarvatn Fontana, una suerte de spa con todas las comodidades modernas donde no solo se ofrece la relajación de sus baños y saunas, también se mantiene una tradición casi perdida en el país que su propietario Sigurður Rafn Hilmarsson se empeñó en recuperar: el pan bajo subterráneo.

Esta variedad concreta de rúgbrauð se conoce como hverabrauð ("pan de fuentes termales)", para el cual se aprovecha la energía geotérmica del suelo volcánico para cocer el pan. Muchos lugareños del pueblo todavía continúan cociendo sus masas con este método, por tradición y por verdadera practicidad, ya que se trata de una fuente de energía 100 % sostenible y natural, pero es Hilmarsson quien ha dado a conocer esta peculiar costumbre local incluso entre los propios islandeses.

Y, sobre todo, es una gran atracción turística.

Aprovechando el poder del suelo

El método de preparación es sencillo, pero requiere de trabajo físico y mucha paciencia. La densa masa, preparada en la cocina de casa, se introduce en una pesada olla de hierro con tapa y se traslada a la playa pedregosa, donde la energía geotérmica está bien presente. Una vez allí, se hace un agujero a golpe de pala de unos 30 cm de profundidad, mientras el hueco se va llenando de agua y salen vapores.

La olla se coloca en el agujero, se vuelve a tapar creando un montículo y se coloca una piedra encima para que los vecinos sepan que allí alguien está cociendo pan -y para encontrarlo después-. 24 horas más tarde, se desentierra con cuidado, se enfría con agua del lago y se abre para extraer una pesada y densa hogaza oscura perfectamente cocida de puro centeno, con la forma redonda de la propia cazuela. Cocido a una temperatura máxima de unos 95 ºC, la masa adquiere un sabor único, inusualmente especiado a pesar de no tener más que centeno y algo de azúcar en su masa.

En Laugarvatn Fontana ofrecen la experiencia de presenciar la preparación completa de este pan como actividad opcional dentro de los servicios del spa, y parece tener mucho éxito. El pan cocido, de miga prieta, densa, dulce y húmeda, casi como un bizcocho, se suele acompañar con mantequilla, salmón ahumado o arenque encurtido, patés, carne de cordero o quesos. En el spa lo sirven con mantequilla local artesanal y trucha ahumada.

Lo que empezó siendo parte de la preparación del menú de desayuno del balneario ha terminado convirtiéndose en uno de los mayores atractivos del negocio, pues Hilmarrson nunca pensó en un principio en ofrecer la preparación del pan como espectáculo. Para él, simplemente, era parte de la rutina, pero su hverabrauð tenía tanto éxito entre los clientes que probó a mostrar por qué iba a buscarlo a la playa cada mañana.

Además de para hacer pan, en esta región y otras del país han sabido aprovechar el vapor de las aguas termales para su vida diaria, y hoy incluso se emplea como fuente de energía para alimentar cocinas de restaurantes y otros negocios. A pesar de que ya son pocos los que renuncian a la comodidad del horno doméstico en el país, Hilmarrson, quien aprendió la técnica de su abuela, cree firmemente que la tradición sobrevivirá pasando de generación en generación.

“Es difícil describir un sabor”, afirma en este reportaje de BBC Travel, “pero el pan de aguas termales tiene el suyo propio. El pan de horno no tiene ni punto de comparación. No hay nada igual.”

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Fotos | Laugarvatn Fontana - Facebook - stockking - Jenny Salita
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El jueves lardero o jueves gordo​ es el nombre con el que se conoce en diversas partes de España al jueves en que comienza el carnaval. Es el día en el que se lee el pregón de las fiestas y comienza a disfrutarse de las recetas típicas de carnaval, pero hay localidades en el que este día cuenta con una tradición especial.

Es el caso de Soria, donde el jueves lardero es típico merendar pan, chorizo y huevo, viandas a las que, desde hace unos años, se ha juntado el popular torrezno. En la ciudad cuentan incluso con un refrán que no deja lugar a la imaginación: "Jueves lardero, pan, chorizo y huevo".

Esta merienda se suele tomar en familia, excepto en el caso de los jóvenes que, todos los años, se van a merendar al campo. Una tradición un tanto sufrida, pues las temperaturas de esta época del año en Soria no es que sean de lo más agradables: hoy está previsto que por la tarde no se superen los 4º C.

Una tradición secular

Soria no es la única ciudad que celebra el jueves lardero entre chacinas, si acaso es una de las que mantiene más viva una tradición que, tiempo atrás, debía estar más extendida en toda España.

En la cercana Aragón el refrán se transforma en "Jueves lardero, longaniza en el puchero" y en las dos castillas y Andalucía hay pueblos en los que existen tradiciones parecidas, con la carne de cerdo y los huevos como protagonistas.

¿El motivo? Se cree que el origen del jueves lardero, como ocurre con todas las tradiciones de carnaval, se remonta a la Edad Media. Como pistoletazo de salida a estas fiestas, los vecinos se reunían y comían abundante carne de cerdo. Esto se hacía porque, llegada de la Cuaresma, debían abstenerse de comer carne, pero, además, como una muestra de cristiandad, en una época en que en España había muchos judíos y musulmanes conversos.

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La acelerada globalización de las últimas décadas ha conseguido que hayamos adoptado la celebración de Halloween en muy pocos años, si bien no deja de tener detractores que ven con estupor cómo las calabazas y monstruos, los disfraces y los dulces y caramelos invaden el espacio de castañas, huesos de santo y buñuelos de viento. Y aunque se tilda de americanada, las tradiciones de Halloween tienen un origen europeo muy distinto a como las conocemos hoy.

Tanto la Noche de Brujas como Todos los Santos y el Día de Difuntos, o Día de los Muertos, tienen raíces similares, asociadas a una de las bases culturales básicas del ser humano, los ritos funerarios y el culto a los fallecidos. La vida después de la muerte, el más allá y el destino de las almas o espíritus está presente en todas las culturas y es el pilar de todas las religiones, con manifestaciones y costumbres que han ido evolucionando en paralelo a las propias sociedades a lo largo de los siglos.

La comida y la bebida siempre han jugado un papel clave en estos ritos tanto por su valor simbólico como puramente práctico, ligándose además a costumbres paganas, muy vinculadas a los ciclos naturales de la tierra. En una enmarañada madeja de influencias y tradiciones emerge Halloween, hoy convertido en un fenómeno global equiparable a la Navidad por su relevancia internacional y comercial, pues, al final, prevalece lo que la propia sociedad elige. Y no podemos negar el potente atractivo que irradia la Noche de Brujas, especialmente para los niños y más jóvenes.

El posible origen pagano de ritos celtas

Desentrañar el origen de Halloween y Todos los Santos no es tarea fácil, y no todos los investigadores logran ponerse de acuerdo. Las tradiciones folclóricas no surgen de la noche a la mañana, pero sí parece que, en su fase más primigenia, la Noche de Brujas se vincula con el ritual celta del Samhain, también ligada a nuestras fiestas de santos y difuntos.

The Mound of the Hostages (el montículo de los rehenes), condado de Meath, Leinster, antigua tumba de paso sobre una estructura neolítica.

Cuando la vida dependía del cultivo de la tierra, no es de extrañar que se diera tanta importancia a los ciclos de la naturaleza que marcaban las cosechas. Para los pueblos celtas, el otoño marcaba el final de las cosechas más fértiles del verano, iniciándose un nuevo año productivo que debía preparar la tierra para los cultivos siguientes.

Poco sabemos a ciencia cierta de cómo se desarrollaban los rituales vinculados al Samhain, pues nos han llegado crónicas escritas muchos siglos después que reunían las historias transmitidas mediante tradición oral, recogidas sobre todo en el Lebor Gabála Érenn ('The book of invasions' o "la saga de las invasiones"). Se trata de un conjunto de poemas y narraciones que relatan la historia y la identidad de Irlanda a partir de las invasiones de los pueblos celtas, una mezcla de mitología, historia, leyendas y folclore.

El 1 de noviembre era así el primer día del invierno. Las noches se hacían más largas, llegaba el frío y la tierra se volvía yerma, muriendo gran parte de la vegetación y haciendo imposible el cultivo hasta la primavera. Se almacenaban las últimas cosechas, se recogía el ganado y se preparaba el hogar para los largos meses invernales, hasta que despertara de nuevo la tierra.

No está tan claro que el Samhain fuera un festival de índole fúnebre, fantasmagórica o tenebrosa. Sí es probable que tuvieran importancia seres mitológicos de la naturaleza, pero la interpretación cristiana de los ritos fue la responsable más probable de que esa especie de hadas y duendes se asociaran con el mal, la muerte y el miedo. Así, se cuenta que al con el final del verano recibían la visita de seres sobrenaturales y espíritus que acudían exigiendo el pago de frutos y otras ofrendas. Para apaciguar a esas criaturas fantasmagóricas del más allá, se les ofrecían diferentes viandas a cambio de no recibir ningún daño.

Eran, pues, días en los que se abrían las puertas entre el mundo de los vivos y los muertos, una conexión que también llegaría a nuestra cultura con los ritos, que aún se practican, ligados a los ciclos de difuntos y las leyendas de las ánimas.

Brujas, demonios y travesuras

La paulatina cristianización de Irlanda y los pueblos celtas con la llegada de los misioneros fue identificando las divinidades y espíritus de su cultura con seres demoníacos, ligándolos al mal. Era el modus operandi habitual de la Iglesia a la hora de evangelizar a los paganos, en un proceso similar al que se dio forma a la Navidad o el Carnaval.

Bajo reinado del papa Gregorio III (731–741), se fijó el 1 de noviembre como Día de Todos los Santos, que sería una extensión del ya existente All Martyrs’ Day, celebrado hasta entonces en mayo. Así, poco a poco, se fueron identificando las deidades celtas con el inframundo cristiano, los demonios y espíritus malignos. El objetivo a largo plazo sería sustituir por completo los ritos paganos por la devoción cristiana pero, como señala Jack Santino en 'Halloween in America: Contemporary Customs and Performances' (Western Folklore, Vol. 42, 1983), el plan no funcionó del todo.

En el siglo IX se intentó reforzar la fe cristiana estableciendo el 2 de noviembre como el All Souls' Day (Día de Difuntos), pero el poder de las creencias tradicionales folclóricas estaba demasiado arraigado y nunca llegó a abandonarse, simplemente se fue transformando. Así, la víspera del 1 de noviembre pervivió como la noche en la que se abren las puertas del mundo de los muertos; nacía All Hallows’ Eve, Halloween, cuando se recibe la visita de terribles seres sobrenaturales, a los que debemos hacer regalos para calmar su espíritu malvado.

Con el paso de los siglos las tradiciones locales fueron evolucionando en los diferentes pueblos, siempre con esa confusa mezcla de tradición cristiana y leyendas mitológicas, con el culto a los muertos y lo sobrenatural como trasfondo. En ciertos lugares se han ido desarrollando ritos concretos de mascaradas y disfraces que representan a los seres demoníacos, en los que algunos participantes llevan a cabo "travesuras" por las calles, una costumbre que se identifica con otras similares del 28 de diciembre o Carnaval.

Uno de los ejemplos de más arraigo histórico fue la Mischief Night o "noche de las travesuras", típica del condado de Yorkshire en Inglaterra. Era una noche en la que los jóvenes de los pueblos tenían permiso para gastar bromas algo vandálicas entre los vecinos. Se sabe que ya se celebraba a finales del siglo XVIII, pero en el mes de abril, hasta que por algún motivo se trasladó la tradición al 4 de noviembre, probablemente por la comodidad de identificarlo con la Noche de Guy Fawkes.

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La emigración europea dio vida al Halloween americano

Fueron los emigrantes anglosajones quienes darían las forma definitiva a Halloween al establecerse en Norteamérica. Esa mezcolanza de ritos paganos celtas, la noche de las travesuras, el culto a los muertos y las ofrendas a espíritus cuajaría en el Nuevo Mundo a partir del siglo XIX, curiosamente no desde Estados Unidos, sino desde Canadá.

Se cree que alentados por un deseo de autoafirmar su identidad nacional como británicos emigrados, especialmente por el lado escocés, y con la famosa obra de Robert Burns (autor del poema Hallowe'en en 1785), los nuevos pobladores tenían muchas ganas de fijar unas costumbres propias. Desde las nuevas sociedades nacionales se fomentó la práctica de fiestas de origen escocés y británico, con Halloween como fecha clave.

Así sería como también aquellas "travesuras" del 4 de noviembre se irían fusionando con el 31 de octubre, cristalizando poco a poco en lo que entendemos hoy por Halloween y sus tradiciones. La prensa canadiense de 1872 cuenta cómo aquel 31 de octubre un grupo de juerguistas fueron tocando timbres y causando pequeños destrozos en Ontario, extendiéndose la costumbre en los años sucesivos por todo el país y llegando rápidamente a Estados Unidos.

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Disfraces, calabazas y caramelos: una fiesta más para niños

No sería hasta ya entrado el siglo XX cuando Halloween cobró la forma definitiva que hoy atrapa a medio mundo. La primera fuente escrita que hace referencia al trick or treat ("truco o trato", literalmente sería más bien "travesura/broma o golosina") data de la década de 1920, como expresión popular de los niños que pedían caramelos por las casas, de nuevo en Canadá.

Tampoco era algo nuevo lo de ir llamando a las puertas solicitando viandas con alguna excusa religiosa; lo mismo se hace con el aguinaldo navideño y ya se hacía en España como pago por el rezo a las almas de los fallecidos de cada hogar. Simplemente, el significado cristiano y el recuerdo de las ánimas se fue perdiendo, prevaleciendo más el fuerte atractivo -y arraigo histórico- de las criaturas folclóricas y legendarias celtas.

Con el despegar de la economía estadounidense y el fin del racionamiento del azúcar a finales de los años 50, Halloween cobró su impulso definitivo. Se convirtió rápidamente en una fiesta de enorme potencial comercial que al país le interesaba además estimular, y solo necesitó unas pocas décadas para erigirse en una de las celebraciones más icónicas y reconocibles en todo el mundo. El cine, la televisión, la publicidad y, más tarde, internet, hicieron el resto.

Así, Halloween ha vuelto a casa reconquistando Europa -y más de medio mundo- desde su primitivo origen celta tras recibir multitud de influencias que han ido fijando las tradiciones y modas bien conocidas hoy por todos. Es difícil resistirse a su atractivo, pero de poco sirve protestar y rebelarse, sobre todo si nosotros mismos somos los primeros en dejar de lado nuestras propias tradiciones.

Como Papá Noel y los Reyes Magos, el árbol de Navidad y el Belén, nadie dice que ambas tradiciones no puedan convivir. Al fin y al cabo, todas beben, en esencia, de las mismas raíces culturales.

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El primer día de mayo se conmemora el Día del Trabajo, pero en muchos lugares del hemisferio norte se mantienen tradiciones que se remontan a antiguos rituales paganos. La Beltane, de raíces celtas, es una de las festividades más ancestrales y misterioras que hoy se recrean como una celebración del buen tiempo, de la fertilidad y la floración, que en origen culminaban con sacrificios humanos tras compartir un simbólico pan de avena en forma de torta.

Este festival pagano, de especial importancia en tierras escocesas donde se está recuperando en los últimos años, se relaciona con tantos otros rituales primitivos que ya se practicaban por los pueblos antiguos mediterráneos como griegos y fenicios, y que probablemente asimilaron en gran parte los romanos en su expansión y conquista de territorios europeos.

Muchas de aquellas tradiciones sabemos que fueron asimiladas y adaptadas por el cristianismo, dando lugar a prácticamente todas las fiestas actuales vinculadas al calendario litúrgico, pero muchos de los mayos y la Belfane gaélica mantienen su esencia más puramente pagana y popular, vinculada a la naturaleza y la tierra, base de la subsistencia.

Sacrificios y ofrendas para un verano fecundo

En el siglo XVIII la festividad de Beltane todavía se celebraba en las Highlands escocesas recreando más fielmente los supuestos ritos ancestrales, haciendo honor a ese pasado menos romántico de una vida cotidiana mucho más cruel. Cuando sobrevivir una estación más dependía de que las lluvias fueran amables con la tierra, que el pequeño ganado no enfermara o que no llegaran plagas que terminaran con las cosechas o la caza.

Las creencias en las fuerzas de la naturaleza, lo sobrenatural y el mundo mágico se entremezclaban y daban lugar a ritos en los que se hacían ofrendas y sacrificios para llamar a la buena suerte y a la bendición o la buena voluntad de unas primitivas deidades que podían decidir el destino del pueblo a su capricho. En mayo se recibía el esplendor de la primavera y el inminente verano con alegría, pero también con miedo.

Las recreaciones dieciochescas no solo encendían grandes hogeras y bailaban al calor de las llamas bajo el cielo estrellado, también preparaban al fuego una especie de torta de pan de avena que después compartían en un ritual simbólico. Pero uno de los pedazos ocultaba una porción negra con carbón: quien lo recibiera se convertía en el chivo expiatorio de la cailleach Beal-tine, una especie de diosa celta que personificaba el espíritu del invierno.

En el siglo XVIII tan solo recreaban el acto sin llegar a culminarlo, pero en origen sí sabemos que se llevaban a cabo sacrificios humanos con los que contentar a esas deidades mágicas para que fueran bendecidos con un verano de buenas cosechas, ganado fecundo y caza fértil.

La simbología del bannock

Aquel pan o torta sería una versión primitiva del actual bannock, una masa que nos recuerda al pan de soda irlandés y del que existen multitud de versiones evolucionadas a través de las distintas regiones británicas, con especialidades asentadas incluso entre la población indígena canadiense a raíz del contacto con los exploradores y conquistadores del continente americano.

Genéricamente, un bannock es un pan más bien plano, sin levado o fermentación natural, preparado con algún gasificante como bicarbonato sódico y que se suele cocinar en una plancha de hierro, cazuela, sartén o insertado en palos, directamente sobre las llamas o al fuego. Hoy día es una masa muy popular para preparar al aire libre, en campings y excursiones.

En Escocia incluso se confunde con el término scone, pues son preparaciones muy similares, "falsos" panes de origen rústico que se pueden enriquecer con frutas, matequilla o azúcar. Pero su origen es mucho más humilde y rústico. Aún hoy algunas de las recetas familiares preferidas que se mantienen se limitan a cocinarlo con harina de avena o cebada y trigo opcional, suero de mantequilla o leche cortada (buttermilk) y poco más.

En ocasiones especiales, como la fiesta de la Belfane, se acompaña con otros elementos simbólicos como una especie de crema o masa de consistencia similar a unas natillas espesas, formada por huevos e ingredientes lácteos como leche, nata o mantequilla, especias, azúcar o miel y más avena. Estos añadidos representan el deseo de tener buenas cosechas y un ganado sano y fértil en los meses venideros; para potenciar su efecto, se libaba el suelo con la mezcla antes de cubrir el pan y comerlo.

Actualmente el bannock forma parte de las celebraciones que diferentes asociaciones y grupos organizan en torno a las festividades del May Day o Belfane, como la Belfane Fire Society de Edinburgo. En la ciudad escocesa el mayor evento se conoce hoy como el festival del fuego por la espectacularidad de las hogueras y actuaciones que se llevan a cabo, pero hay otras actividades más locales y familiares.

Para recuperar la antigua tradición del sacrificio, el bannock se marca con una cruz antes de cocerlo al fuego, se separa en porciones y una de ellas se vuelve a cocinar hasta que se queda casi carbonizada. Los diferentes panes preparados se trocean, se introducen en un saco, cesto o sombrero, y los presentes deben coger a ciegas su porción, hasta que el destino elige a la "agraciada" víctima de ese año.

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Es inevitable recordar la sorpresa del Roscón de Reyes, aunque en este caso el resultado sea a la inversa. Al menos para el desafortunado que encuentre el pan negro. Los demás podrán disfrutar de sus fecundas cosechas.

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En primavera no solo la naturaleza se despierta poco a poco del letargo invernal, también pueblos y ciudades reviven llenando sus calles del color y regocijo que traen algunas de las fiestas más populares de nuestro país. Es el caso de la Feria de Abril de Sevilla, que parece tomar el relevo de las Fallas valencianas y las Fiestas de Primavera murcianas en unos festejos donde, sobre todo, se sale a la calle a pasarlo bien.

Es cuando la ciudad andaluza luce su momento álgido y viste sus mejores galas aprovechando la calidez primaveral antes del calor abrasador del verano, unas fiestas en las que Sevilla realmente presume de aquello de que tiene un color -y un olor- especial. El recinto ferial donde se instalan las casetas se llena de luces, color, música, bailes y, por supuesto, abundante comida y bebida.

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El gusto por los sabores de siempre

Esta Feria, con un carácter que la hace única y reconocible, comparte con otras como las mencionadas murcianas el gusto mantenido por reencontrarse con los sabores de siempre. No es la ocasión para buscar ingredientes exóticos, toques vanguardistas o ideas revolucionarias: gran parte del encanto de estas fiestas reside en saber de antemano las especialidades con las que se alegrará el estómago.

Es el confort nostálgico que casi se convierte en un ritual, como el sacar a relucir los mejores vestidos y trajes de chaqueta para reunirse con los amigos y la familia dispuestos a continuar las tradiciones también pasando el legado a las nuevas generaciones. Es esa sensación de comunidad y apego por la cultura propia que revive al hacer la primera comanda en la primera caseta que se pisa, cuando no hace falta ni mirar la carta.

En la Feria todo el mundo sabe qué pedir y los hosteleros son conscientes de qué se espera de ellos. Aunque siempre hay lugar para probar cosas nuevas, son las recetas y productos de siempre los que triunfan. Una cocina que quizá no sorprenda en estas fiestas respecto a lo que se puede comer en Sevilla el resto del año, pero que durante la Feria cobra un sabor más especial.

Tapas, montaditos, frituras y guisos

Muy de ambiente festero es el acudir al recinto y las casetas casi a cualquier hora de la jornada, por lo que no hay un menú como tal encorsetado que siga ningunas normas. En función del apetito y el momento del día o de la noche, se puede acudir a tomar el aperitivo o comer más en condiciones a base de tapeo, una las actividades favoritas.

Entre las tapas sevillanas más populares se encuentran muchas comunes a media España, como la tortilla de patatas, la ensaladilla, los salazones y las tablas de quesos, jamón y otras chacinas, que pueden acompañadas de picos y otros panes crujientes, así como de frutos secos, aceitunas o encurtidos.

Pero entrando ya en materia más sevillana y andaluza destacan clásicos de bar locales como las solicitadísimas papas aliñadas y otras variantes con el tubérculo como protagonista, así como las tortillitas de camarones o el cazón en adobo. En materia marinera no puede faltar el mejor producto de las costas cercanas, como gambas y langostinos, aunque lo que más triunfa es la fritura.

El pescaíto frito, que incluye tanto pescados como cefalópodos, vive su propio día grande pero está presente todas las jornadas. Aperitivo, tapa, entrante o plato, la fritura marinera es una delicia crujiente y ligera cuando se prepara bien, un arte que dominan como pocos en tierras andaluzas. Boquerones, chipirones, chopitos o puntillitas, sepia, salmonetes, cazón, pijota o colas de gamba son los productos más populares que salen sin cesar de sartenes y freidoras.

En formato de raciones, cazuelitas y platos más generosos, los guisos y pucheros son otro imprescindible de la Feria, platos con solera que forman incluso más parte de la identidad gastronómica local. Se recuperan clásicos ya conocidos en Semana Santa, como los potajes viudos o el imprescindible plato de garbanzos con espinacas, a los que se unen otros como las papas con choco, el rabo de toro, el solomillo al whisky, la carne con tomate, las carrilladas o el reconstituyente caldo de puchero, otro imprescindible de estas fechas.

Tampoco faltan arroces, quizá más con gusto por los protagonizados por verduras y carnes de estilo campero, combinados con platos ya más frescos como no podían ser otros que las sopas y cremas frías, encabezadas por el gazpacho. Tampoco es raro ver desfilar al salmorejo, el ajoblanco o porras con alguna que otra variante y sus guarniciones, buenas opciones para acompañar también carnes, pinchos y pescados a la plancha o incluso cocinados sobre brasas.

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La Feria también se bebe y endulza (con más fritura)

Tanta comida hay que regarla bien, y más en plena primavera cuando el calor ya va haciendo de las suyas. La cerveza siempre está presente en las fiestas populares, pero en la Feria es el rebujito la bebida más clásica que ayuda también a reponer energías entre bailes, tapeos y horas encadenadas de festejos.

Sencillo trago preparado con vino manzanilla, refresco de lima-limón (o gaseaosa en su defecto), y bien aderezado con hojas de hierbabuena fresca y hielo, el rebujito entra de maravilla cuando la sed aprieta y resulta mucho más ligero y agradecido que optar por un vino o fino de Jerez solo, alternativas también populares durante los festejos, siempre sin abusar.

Y también hay lugar en la Feria para los más golosos, que sin duda aguardarán con ganas al final de la jornada para poner un paréntesis entre fiesta y fiesta reponiendo fuerzas con un chocolate caliente y su buena ración de churros generosos, por norma general de perfil grueso, alejados del fino y estriado churrito más frecuente en zonas como Madrid, con esa difusa frontera entre churro y porra.

Enlazando con ese gusto por la fritura, los buñuelos de Cuaresma de toda la vida son otra opción con muchos adeptos, también bien acompañados del energético chocolate, y en los últimos años no es raro ver más aficionados a los gofres. El caso es reponer nutrientes y energías para continuar la fiesta.

Imágenes | iStock - Canal Sur Media - Ungry Young Man
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No es ningún secreto que la torrija no es mi dulce favorito. Mi hastío personal no llega al nivel de la tarta de queso medio cruda -por favor, basta-, pero cada Semana Santa tengo que hacer de tripas corazón y aceptar que, pasado el Carnaval, se desata la pasión torrejil de este país.

Que no se me entienda mal; no odio las torrijas. De hecho, me traen muy buenos recuerdos de mis primeros pinitos en la cocina y del cariño con el que las preparaba mi abuela para todos sus nietos, con un dominio de la técnica que parecía magia ante mis pipiolos ojos de niña golosa. Mi abuela, la que para mí siempre será la mejor cocinera del mundo y que por desgracia nos dejó huérfanos demasiado pronto.

Esos recuerdos algo idealizados representan parte del motivo por el cual aborrezco las torrijas en esta época, que también tiene que ver con la sobresaturación. De un tiempo a esta parte, la torrija se ha puesto de moda, algo que, bien mirado, carece de mucho sentido en una elaboración tan antigua, humilde y popular.

La maldición de las modas

Rechazar las torrijas porque sean tendencia no es simple postureo contracorriente. Sí es cierto cansinismo a tener que soportar el enésimo recopilatorio de las supuestas mejores, las más originales, las más "auténticas" o las más "gourmet". A esas discusiones vacías debatiendo cómo debe ser la mejor torrija o si están más buenas con almíbar, azúcar o con miel. Al último desvarío del chef de moda con su toque "brutal".

En DAP entonamos el mea culpa por colaborar a esta indigestión torrejil, pero no se puede siempre nadar contracorriente, al menos no si se quiere sobrevivir en esta jungla de los medios digitales. Por algún motivo, hay platos muy nuestros que siempre atraen clics y se convierten en virales, como las croquetas, la paella o la tortilla de patatas. Y en Semana Santa las torrijas roban todo el protagonismo.

La torrija de té matcha existió, aunque nadie la había pedido.

El problema de las modas no es tanto la saturación como la depravación que se comete** con ellas. Entiendo que hay que aprovechar el tirón y destacar no es fácil, pero basta ya de torrijas pretendidamente modernas con ingredientes ridículos que no aportan absolutamente nada. Solo suben el precio y ocultan, muchas veces, un producto mediocre y una técnica mal entendida.

Además, las torrijas de sabores más exóticos no se han inventado ahora. Ya en el siglo XIX se prodigaban las versiones con coco, almendra, chocolate o yema. Nadie como la clase media decimonónica para presumir de refinamiento con recetas recargadas. Pero quizá no hacía falta inventar la torrija de espirulina o té matcha. Y llegamos a otro problema, la fusión de modas. La hemos convertido en un postre mutante que absorbe lo más bajo de las tendencias actuales (dietas fit, superalimentos, trufa negra...) o, peor, fusionándose con otros postres.

La torrija caramelizada de Café Comercial (Madrid), con helado de violetas y presentada sobre arroz con leche.

Pueden estar buenas, pero dejan de ser torrijas. Pierden ese encanto de convertir el pan viejo en un bocado goloso sin más pretensiones que hacernos un poco más felices. Esa magia de la cocina de la abuela que comentaba al principio. Una torrija que cuesta siete, ocho o hasta doce euros y se sirve con una quenelle de helado, caramelizada con soplete o con salsa de mole picante, ya no es la torrija que despierta nostalgias. Pasa a ser un postre de ricos.

Los otros dulces de Semana Santa

Mi último gran pero respecto a la torrija de Semana Santa es que ha acaparado casi todo el protagonismo de estas fiestas, dejando cada vez más de lado esas especialidades regionales que puede ser tan o más ricas. Dulcerías que incluso pertenecen más a estas fiestas que la torrija, cuyo origen, recordemos, no está en absoluto ligado a la Pascua. Que se convirtiera en un bocado perfecto para la Cuaresma y la abstincencia fue pura conveniencia.

Monas de Pascua, toñas, panquemaos, rollos y rosquillas, pestiños, la mítica receta de Karlos Arguiñano de arroz con leche, esponjosos buñuelos de Cuaresma, típicos rubiols, tiernos bollos, leche frita, crespells, alpisteras, las típicas hojuelas, borrachuelos, flores, tortas, bizcochos, gachas, barquillos... el recetario tradicional asociado a estas fiestas es tan amplio y variado que puede competir incluso con el navideño. No dejemos que la torrija fagocite todo.

Permitirse algún capricho dulce en estas fiestas señaladas no va a destrozar la dieta de nadie, siempre que sea, como el turrón, en porciones moderadas y sin ponerse hasta arriba cada día desde que se abre la veda cuaresmal. Dejar de lado otras tentaciones como las mencionadas porque nos empachamos con torrijas saturadas de aceite, azúcar y demás acompañamientos, sería una lástima.

Las torrijas también son para el verano

Yo tardé en asociar las torrijas a la conmemoración de la pasión de Cristo. Mi madre sí recuerda que mi abuela preparase torrijas en Semana Santa -era muy de seguir las tradiciones-, pero también las hacía todo el año, como en tantos otros lugares, cuando quería dar un capricho a mi abuelo o a sus nietos. En mi memoria, las Pascuas de mi infancia están llenas de monas, huevos y conejos de chocolate, y los primeros paparajotes.

Las torrijas caseras de toda la vida son las mejores, y nadie nos obliga a hacerlas solo en Semana Santa.

Mi abuela perdió demasiado pronto la capacidad de cocinar y ya nadie las elaboraba en casa. Pasaron años hasta que volví a probar una torrija, y ni me acordaba de ellas. Hasta que una tarde de verano, en el campo, varios primos nos encontramos con que el pan para hacer los bocadillos estaba demasiado duro y seco.

No sé quién sugirió hacer torrijas pero nos pareció un plan de lo más divertido; lo pusimos todo perdido y me llevé mi primera quemadura, pero aquella golosa merienda-cena se convirtió en tradición de verano y nos supo a gloria. Y no hacía falta que fuera Sema Santa.

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El cuarto jueves de noviembre está marcado en rojo en el calendario estadounidense. Llega Thanksgiving -o Acción de Gracias-, preludio navideño donde los americanos se dan las gracias por el año mientras se atiborran de pavo asado, gravy y todo tipo de purés.

Quizá la tele haya hecho mucho daño y veamos la escena como algo grotesca, con toda la familia reunida alrededor de la mesa y poniendo nombre a las buenas acciones del año cogidos de la mano. Aunque da para monólogo, la realidad es que como fiesta no me parece descabellada.

Hemos importado Halloween, que consiste en disfrazarse de mamarracho e ir pidiendo caramelos, ¿por qué no adoptar una costumbre en la que se come pavo -bastante más sano que el chocolate-, das las gracias y encima no tienes que ir vestido de Jack Skellington?

La realidad es que más allá de mis deseos, España empieza a tener un cierto deseo de Thanksgiving -seguramente también con una vocación comercial-, que está bastante lejos de los pretendidos orígenes de comunidad que preconiza este momento.

Lo que sí es cierto es que son muchos restaurantes, la mayoría con tintes americanos, que apuestan por celebrar esta fiesta y que puedes ya disfrutar en algunas de nuestras ciudades. Por cierto, quizá no lo sabías pero hay fuentes que apuntan a que el primer 'Acción de Gracias' lo celebraron colonos españoles.

Una ración de historia

Con América apenas recién descubierta, fueron muchos los colonos que probaron fortuna al cruzar el 'charco'. La mayoría de ellos británicos, muchos de ellos perseguidos por razones religiosas. Razón por la que en el ideario colectivo está el famoso buque Mayflower, cargado de peregrinos.

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La realidad es que es parte del relato que ha acabado calando, pero los gestos de Acción de Gracias son relativamente frecuentes en las culturas francesas y anglosajonas del Nuevo Mundo, que solían coincidir con fiestas de la cosecha. De hecho, también hay ofrendas de acción de gracias relacionadas con colonos españoles en Florida durante el siglo XVI. Sin embargo, ha trascendido ese momento de unión entre peregrinos y nativos, en torno a la década de 1620.

El lugar, Plymouth, en la costa de Massachussetts; la cena, lo que había. Tanto es así que aquella pequeña colonia de apenas un centenar de personas no tenía suficientes víveres para la celebración. Motivo por el que los nativos wampanoag compartieron parte de sus alimentos con ellos.

Ahora pensaréis que poco sentido tiene celebrar el éxito de una cosecha en noviembre, y menos en la Costa Este de Estados Unidos, y no os falta razón. De hecho, en Canadá se celebra acción de gracias en la segunda semana de octubre y el motivo de la celebración de noviembre tiene que ver más con hechos políticos que naturales.

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Abraham Lincoln que fijó la fecha en 1863 en el último jueves de noviembre, coincidiendo finales de mes con el aniversario del Día de la Evacuación (cuando los británicos abandonaron Estados Unidos tras la Guerra de la Independencia), aunque ya se celebraba en la mayoría de estados en torno a esos días.

Ya en el siglo XX, más por una razón comercial, Franklin D. Roosevelt movió la fecha al cuarto jueves de noviembre, lo que en algunas ocasiones significará el último del mes y en otras ocasiones significará el penúltimo.

La receta: sin pavo no hay paraíso

El 'pavicidio' de Acción de Gracias tiene cifras. Se estima que se consumen unos 46 millones de pavos el día de Acción de Gracias, lo cual no es una cifra desdeñable. Más aún si la ponemos en el contexto de que hablamos de tanto pavo para 330 millones de estadounidenses. La cantidad, traducida al gasto total, supone unos 1.000 millones de dólares para comprar pavo.

Asado, relleno (hortalizas, cebollas, pan, pasas, bacon y salchichas, frutas...) y de gran formato, el peso del pavo puede rondar desde los dos o tres kilos -para una casa pequeña- hasta ejemplares de más de cinco y seis kilos cuando se trata de dar de comer a una familia grande, como si hablásemos de La Tribu de los Brady.

A la vera del pavo, un recital de guarniciones. Puré de patatas (mashed potatoes), creamed corn (una crema de maíz), guisantes, y diversas salsas, generalmente de dos tipos: gravy (una reducción de caldo de carne de sabor muy concentrado) y una más ligera, dulce y pelín ácida como la de arándanos rojos.

Como postre, no suelen faltar los 'pies'.

A todo ello se suma un compendio de hortalizas, asadas o cocidas, que incluyen zanahoria, puerros, chirivías, espárragos, coles de Bruselas, coliflores, apionabos... Vamos, la mayoría de productos de invierno que podemos ver en nuestros mercados.

Como remate, el despliegue de pies y tartas que caracteriza a la repostería americana. Habitualmente, pastel de calabaza, pero también de otros productos como la manzana, la nuez pecana, la cereza o el ruibarbo.

¿Por qué el pavo?

Seguramente se nos haga extraño ver al pavo como protagonista de esta celebración porque no tenemos costumbre de comerlo, pero en América sí es frecuente. De hecho, en el continente americano hay varias especies salvajes de pavo, los cuales podrían haber formado parte de los primeros menús de Acción de Gracias.

La realidad es que sus ventajas respecto a otras aves, aparte de su disponibilidad, es el tamaño, pero aún así esto no es una casualidad. Sobre todo en el siglo XX, cuando distintas 'especies' de pavo comercial se popularizaron como el Small White de Beltsville, ahora en desuso en detrimento del 'rey' de los pavos de Acción de Gracias.

Broad Breasted White es el nombre de esta raza de pavos que hoy está presente en la inmensa totalidad de las casas. De gran tamaño, fácil de alimentar y con mucha pechuga, este tipo de animal ha conseguido conquistar el corazón y el estómago de los estadounidenses.

Por qué merece la pena

Reunirse en torno a una mesa, dar las gracias y comer bien... ¿De verdad hacen falta motivos para querer celebrar un Acción de Gracias? Quizá no con el pavo, claro, pero por qué no. Por una tradición poco beligerante y poco carnavalera que podemos importar de Estados Unidos, hagámoslo.

Y si queremos el pack completo, tampoco tendrá nada de malo. Pavo, purés, salsas y postres... El plan se cuenta solo, aunque quizá sí nos parezca forzado ese recital de 'doy las gracias por...', lo cual tampoco me parece descabellado porque de bien nacidos es ser agradecidos.

El único inconveniente es que se solapa ligeramente con las fiestas de Navidad, motivo por el cual a más de uno ya le amarga la reunión, pero Acción de Gracias en pétit comité me parece una fiesta a la que no se le pueden poner reproches.

Restaurantes donde celebrar y comerse Acción de Gracias

Hay opciones puristas, opciones para llevar y opciones más asequibles al bolsillo. Sin duda, lo mejor de Acción de Gracias es darse el tute de cocina cuando en España hablamos de un día laborable. En Estados Unidos es festivo, así que lógicamente tienen tiempo para todo el despliegue.

Razón de más para que apostemos por la restauración en este día tan 'señalado'. El 'full equipe' lo ofrecen restaurantes como el madrileño Desencaja (Paseo de la Habana, 84) donde Iván Sáez sirve un menú especial para ese día con pavo relleno, puré de patata, salsa cumberland, el gravy y otras guarniciones como champiñones, judías verdes y coles.

El pavo de Desencaja, tanto para comer allí como para take away.

Además, ofrecen la alternativa para llevar (un pavo entero, de unos cinco kilos, por 70 euros y con reserva previa) o la opción también de consumirlo en La Tajada (Calle Ramón de Santillán, 15), su otro restaurante, a apenas 40 metros de Desencaja.

En la capital también se puede disfrutar en el restaurante Puerto Lagasca (Calle de Lagasca, 81), que extiende el menú hasta el domingo, ya que el jueves 25 lo tiene completamente lleno. En este caso, de nuevo la opción purista de pavo relleno, salsa de arándanos, judías verdes y boniato asado.

El pavo también reina en la propuesta del Hotel Urso (Calle de Mejía Lequerica, 8), que eleva la categoría del Thanksgiving desde su condición de cinco estrellas, con un menú maridado. Se inicia con crema de calabaza como entrante y el pavo, en su jugo y con salsa de arándanos, como principal. A su vera, judías verdes, puré de patatas y puré de boniatos. De postre, tarta de ruibarbo con nata.

El pavo de Acción de Gracias del restaurante del hotel Urso.

En la copa, dos ofertas de vinos estadounidenses como son el blanco Dundee Hills (de las bodegas Arterberry Maresh, de Oregón) y el tinto Esquisto, de Halcon Vineyards (California). Todo por un precio de 75 euros y solo disfrutable el día 25. Además, ofrecen delivery y take away para el que quiera disfrutarlo en casa.

Más informal y muy americana es la oferta que New York Burger pone en liza. Reeditando un clásico con el que llevan trabajando varios años, proponen un menú de pechuga y muslo de pavo, gravy, salsa de manzanas asadas, puré de batata y banoffe con caramelo caliente, disponible en todos sus restaurantes (tanto de Madrid como de Barcelona), que puedes consultar aquí y que se puede disfrutar hasta el domingo.

La propuesta de New York Burger incluye pechuga y muslo de pavo, además de guarniciones y postre.

Fiel a ese estilo americano, el restaurante Dingo (Paseo de Recoletos, 14) ofrece su propuesta de Acción de Gracias por 36 euros. Crema de calabaza, cóctel de gambas, pavo asado con relleno, guarniciones (guisantes, puré de patatas, batatas, coles de Bruselas con castañas, mac & cheese) y postre, además de bodega, disponible para las cenas de 25, 26 y 27 de noviembre.

En Barcelona también hay opciones, como la del Hard Rock Café (Plaza de Catalunya, 21), que en este caso propone un menú abierto. Por un lado, el pavo asado con sus guarniciones y, por separado, la tarta de calabaza como postre. Además, recomiendan maridarlo con un cóctel de vodka y café.

Imágenes | iStock / Unsplash / Desencaja / Hotel Urso / New York Burger

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